儒释道对于艺术创作,儒释道对艺术的影响

大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于儒释道对于艺术创作的问题，于是小编就整理了2个相关介绍儒释道对于艺术创作的解答，让我们一起看看吧。

1. 儒、释、道三家对中国书画有何作用及影响？
2. 书法史上的两大宗师王羲之、颜真卿的书风，各代表了文人士大夫的哪种人文家国情怀？

儒、释、道三家对中国书画有何作用及影响？

你是不是一下子就能分出哪个是中国的，哪个是日本的？

中国的士大夫文人受儒、释、道三位一体的影响，总会在这些神鬼图画中试图跟你讲生死轮回，讲禅趣，讲如何导人向善；

日本的“百鬼夜行”主题总透漏着点末世颓废的美，不信你细看看后两幅日本的浮世绘，色彩斑斓的跟你说“人间不值得”“他人即地狱”，怪不得他们的鬼片拍得好呢……

中国文化的传统，更注重人的主体自身，较少注重外在的客体。更准确地说，中国文化中常常不作主和客、物和我的分别，宇宙即我心，我心既宇宙，哪怕是在自然物的一草一木面前，都要追问生命的意义和生命的价值。换句话说，注重生命安顿生命，成为中国文化中最为宏大的传统：儒家安顿人的道德生命，道家安顿人的艺术生命，佛家关注生命的解脱。

儒家说：“发乎情，止乎礼。”毛笔尖尖那柔软的触动，就是人心灵的跃动，就是情着波动。这样的情，通过笔尖发出来，同时还要止乎礼，那礼就是各种各样的笔法，要在笔法的规范和制约下，适度地，有分寸地，流泄自己的情感。笔是情，法是礼，笔和法的结合，笔在法中，就是以礼节情。在这样的笔触流走中，儒家的人格理想和审美理想便建立起来了。

颜真卿，是儒家精神的典范。颜真卿的文章艺术以典正为要，既思想性第一，艺术性第二，要文质彬彬，然后君子。继承了儒家那种文始于言志，而终于载道的传统。

受儒7家观念的影响，艺术自然和人格人品有着紧密的关联，在书法的品评中常常会由书论到人，也就是把书法的美归结为书法家人格的美。正如柳公权所说的，心正则笔正。古人皆能书，只有贤者才能走的更远。

而老子则强调，大巧若拙，大智若愚。用到艺术上就是金石味。金石味是一个具有丰富美学内涵的书画审美范畴。这其中包含着一种拙美，一种大巧若拙之美。他是老子反对人为和智巧，追求天然和朴拙，以及对人类因文明的发展而不断异化的深沉哲思，最后在书画艺术风格上的落实。所以尽管书画离不开书写的技巧，但又要反对技巧，超越技巧，追求，熟后生和不工之工，追求一种生命的稚气，追求一种纯自然的，无目的的合目的性。

悟，原在佛学中，指心对佛理的理解，领会，有顿时生成不可言说的特点 ，又称妙悟。因为妙悟的特点和文学艺术创作的特点及其相似，妙悟后来被引入艺术理论。禅宗的顿悟说，直接启发了中国古代美学和艺术思维中那种重直观和静观，重感悟和兴发，而不是那种重语言和思辨，重逻辑和知识的倾向。 艺术中的妙悟就是一种审美感兴，是观者在外物直接感发下所产生的审美情趣的心理过程。

所以说儒释道文化对中国书画有着非常重要的作用和影响。

中国绘画的起源同其他国家和民族的绘画一样，都是从实用装饰绘画开始的，同样是反应的是一个民族的美学理论和审美情趣。而在中国的绘画体系中，又形成了一套超越了实用装饰绘画的理论体系，这套理论体系是以中国传统文化为核心，中国独有的绘画体系，因此将这类绘画称之为“中国画”。

“中国画”之所以不再属于实用装饰绘画体系，是有其历史成因的。自古有书画同源之说，从春秋“诸子百家”兴起，书画已经成为“诸子百家”传情达意的手段，虽然仅处在简单图腾化、符号化图案加文字的阶段，但也形成了文人画的雏形；到了秦汉时期，特别是汉武帝时独尊儒学，绘画担负起“成教化、助人伦”的作用，文人大量参与到绘画创作中，书画又与诗相融，产生了大量饱含儒家思想的人物画作；发展到魏晋南北朝时期，佛教的盛行加强了文人画思想传达和哲学载体的功能。特别是到了南北朝后期，文人雅士开始推崇“自然”、“无为”、“清净”、“虚淡”的道家思想，崇尚自然，追求返璞归真，因此山水画渐渐从人物画的背景当中独立出来。在宗炳所著《画山水序》中，就将山水画和圣人之道联系起来，他叹曰：“老疾俱至，名山恐难遍游。当澄怀观道，卧以游之。” 同一时期的王微又把文人画的地位提高到和圣人经典同体的地步。山水画一直和道家思想密切联系，以至于将书画上升为“道”，谓之“画道”、“书道”。 形成了“诗书画”一体的、“国画”基本体系；“国画”发展到唐宋时期，山水画成为主流。这时出现了吴道子***用纯墨线创作，打破了以往笔墨精细、色彩写实的形式。其后由王维、张藻等人使其技法和表现力更加成熟，“枯湿浓淡”、“五墨六彩”等变化，更符合“一阴一阳之谓道”、“生生之谓易”的传统哲学和“至虚极，守静笃”的道家思想，因此研习水墨画就成为文人雅士提高修养的必修课，而这一“由繁至简”的革命，也成为千年来中国山水画的优秀传统；当发展到元代以后，篆刻印章走进画面，“国画”就成为一门包括书法、诗文和篆刻四种修为的艺术综合体，自此作为必修课的“国画”，就已经不是为了培养画工、画匠、画师而学习的，这就是“国画”自形成以来重“意境”轻“写实”的主要原因。

众观历史，中国文化的核心思想就是儒释道的发展历程，从中并不难发现中国画也无不与儒释道这三家有着某种深刻的渊源。中国画的发展，主要是以儒家思想为主导，释、道两家贯穿其中，相互交融。

儒家是一种进取文化，入世的哲学；道家是一种规律文化，出世的哲学；佛家是一种奉献文化，以出世的思想，做入世的事业。中国画的艺术创作就是一种敢于创新和探索的精神这也许体现出来儒家的进取精神；艺术创作的同时也是需要灵感对生活规律的体会善于发现生活中的美上升为艺术之美这就体现出来一种规律美也是形式美的一种法则；艺术创作是一种为艺术献身为艺术而艺术的奉献精神这也符合佛家的奉献文化。儒家是展现艺术才华的舞台，道家是艺术创作以完善的自我带动和谐的社会，佛家是艺术创作要在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值的最大化。儒释道三家合一，是不争的事实。在中国画的领域里，儒释道三家对同一真理的不同表达，既是三家各自的精髓，却又是同一个东西即无我的精神。大约从东晋开始至隋唐时期，中国文化逐渐确立了以儒家为主体，儒释道三家既各自独标旗帜，同时又合力互补以应用于社会的基本格局。中国传统文化是儒释道三家鼎足而立、互融互补的文化。中国画的画家一般都特别重视思想、人品、学问、才情对绘画创作的影响。对文化及书法修养都很高。要达到艺术的颠峰，所处时代文化的繁盛和个人知识的积淀是必不可少的。因此，中国画诠释了儒释道的文化内涵，又用儒释道来指导绘画，丝丝入扣。在中国画产生发展进程中潜伏在其中，画人的修为是高深、画理画论说、修、读、研、悟，关乎一个画人作品的走向，格调、逸趣、境界全表现在笔墨[_a***_]之中，可以说，好的画家不辩证修研传统文化，就不可能产生中国画所特有艺术风格。

总之以儒道释三教合一的文化主体。使中国文化形成了内核为“天人合一”的东方哲学精神，这种精神成为东方艺术的指导思想和核心内容，也将各个时期的绘画艺术串成一条璀璨的珍珠。

这个问题太大了，比较空泛，不易说清。

大致分析：

儒家对书画的影响在中和，释家对书画的影响是禅意，道家对书画的影响观自在。

简言之，晋唐二王、张旭书法放逸从道家出，明徐渭大写意画相似。唐颜真卿书法以儒家中正为主，画则宋人山水有此意。宋代苏轼、黄庭坚书法多以禅意悟笔法，明董其昌书画效之。

近现代吴昌硕书画承传颜真卿气象。***、黄宾虹直接张旭、徐渭。禅意就看看林散之和潘天寿了。

书法史上的两大宗师王羲之、颜真卿的书风，各代表了文人士大夫的哪种人文家国情怀？

书法史的两大宗师王羲之与颜真卿书风，各代表了文人士大夫的何种人文家国情怀？

王羲之的书法彪炳千古，颜真卿的书法亦乃中正于世。

两者相映于书法史。都是具有通变的书法气象，故有了一代书风。为书法史添上了重彩之笔。

王羲之，历经各朝代帖学的鼻祖。颜真卿楷书是笔墨丰满的首创者，体现了雄强端肃的秉性。王羲之冲和，颜真卿中正，各有展示书法艺术的精神，不局限在笔法的变革，而是体现自己的心性才情横溢。

从人文角度，都是书写自己的胸臆，风雅属于文人士大夫的特质，更有时代赋予的人文精神面貌，王羲之追求儒释道艺术虚实之间，而有的流便遒劲自由，应该说脱法于汉魏之古意，隶变成行书之洒脱遒劲妍美体。了不起的变通，一改中国文字的不仅实用同时发掘了情性的寓笔意的童话世界。何等的烂漫，何等的人文自由奔放境界。颜真卿更是表现了浑朴大气磅礴，变其法，浓墨厚重又拙朴无华，一变晋法及初唐的遒美。由纤细的笔画赋予了筋骨血肉之形貌。并且绞锋翻转的刚柔相济，避免了墨猪的弊端。历数颜体行草更具有王献之的不羁放纵之风，体现了不仅刚烈而且又有自己的雄奇。

两者之变，皆稳健或清健，笔墨形式都有各自不同的法性，属于自己的个性风貌。

试想于封建王朝，颜真卿有着浓厚民族情，体现在祭侄文稿中，那种悲愤，强烈的家国情怀的笔墨跃然纸上。也创作出富有人***彩的血泪书。笔笔真情，字字忠贞。

王羲之自从战乱幼小随父南迁，也是过着时时想念北方的统一，从兰亭序，感知人世间，死生皆为大矣，仰望天地之大，有无能施展自己的抱负，则有消极的情怀。不得不感知封建社会文人士大夫的消极一面。

从两者笔墨风神，可以领略书法家的精神内涵，多少带有家国情怀的思想。

也体现了艺术表现形式，是表达情感的艺术。方知生机盎然的妙境。

到此，以上就是小编对于儒释道对于艺术创作的问题就介绍到这了，希望介绍关于儒释道对于艺术创作的2点解答对大家有用。